音樂學院

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音樂學院成立於2007年8月，所屬系所、中心及專班有音樂學系、民族音樂研究所、表演藝術研究所、音樂數位典藏中心及流行音樂產業碩士專班，現任院長由音樂系楊艾琳教授擔任。

本學院之設立，主要為因應國家政策發展趨勢與學校轉型發展之整體規劃，以追求卓越、結合傳統並以創新思維，增進藝文專業服務素質為目標；出版《音樂研究》學術期刊，並此擴展校際以至國際間音樂研究之學術互動。

本學院音樂學系創系於1946年6月，設有完整學士、碩士與博士學位學程，分別就展演創作、學術研究、師資培育多元面向，培養音樂教育、演唱(奏)及創作人才；本學院民族音樂研究所創所於2002年8月，分有「研究與傳承組」及「多媒體應用」二組，持續致力於傳統音樂研究、表演傳承，及將音樂文獻、影音資料歸檔保存並予數位典藏；本學院表演藝術研究所創立於2005年8月，亦以音樂為主軸，就音樂劇場、行銷產業及鋼琴合作不同面向，培育劇場幕前表演與幕後藝術行政與管理之專業人才。

大學部修業年限為四年，碩士班修業年限為二至四年。學士班、碩士班及博士班畢業生，分別授予藝術學士、碩士及博士學位。

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系所網址：http://www.musicollege.ntnu.edu.tw/

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Subject: search.filters.subject.原住民

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    余國雄六首原住民同聲合唱作品研究
    (2008) 李肇祥
    二十世紀起，世界各國的合唱作品開始大量採用本國傳統音樂為創作素材，並在國際之間相互交流。受到這股潮流的影響，台灣作曲家也開始重視自我文化的展現，以各族群（閩南、客家、原住民）民謠為素材創作出許多合唱作品，其中原住民音樂包含各族獨特的旋律，多樣的演唱方式，並經常伴以特殊聲響變化，因此漸漸成為全國各級合唱團喜歡選用的曲目。 在當代的作曲家中，余國雄本身任教於國小一般音樂課程，有感於國小同聲合唱團教材不足，且較無適合學習之原住民歌曲，於是以原住民同聲合唱作品為主要創作方向，目前已有四冊，分別為《原住民vs天籟之音合唱曲》、《天籟之音同聲篇（一）》、《天籟之音同聲合唱三》、《天籟之音四》。由於研究者本人亦為國小教師，目前也指導國小同聲合唱團及台北市政府原住民少年兒童合唱團，在訓練過程中常以余國雄之原住民同聲合唱作品為演出曲目，因此在選擇論文主題時，便從余國雄諸多作品中，選擇近年來曾演出，且認為富演出價值及教學意義的六首歌曲，探討其創作手法並給予詮釋建議。此六首歌曲之音樂素材取自六個不同的族群，分別為魯凱族〈魯凱族戀歌〉、阿美族〈豐年祭〉、邵族〈快樂的聚會〉、布農族〈打獵前祭祀歌〉、泰雅族〈泰雅山地小孩〉、排灣族〈來甦〉。 本論文共分四章，第一章為緒論；第二章為背景探究，第一節論述余國雄的生平，第二節探討余國雄作品；第三章為歌曲創作手法分析，共分為六節，依序介紹六首樂曲之結構分析及詮釋建議；第四章為結論。論文最後有四份附錄，附錄一為1993至2007年之合唱比賽指定曲一覽表（本土歌曲），附錄二為2003至2007學年度決賽自選曲為原住民歌曲一覽表，附錄三為原住民共同使用羅馬拼音及語音符號對照表，附錄四為原住民各組特殊唸法整理。
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    原住民童謠的典藏紀錄─探洪國勝的田野採集工作
    (2013) 曹佐柔; Tsao Tso Jou
    近年來，由於民族意識的抬頭及文化多樣性議題的崛起，使得原住民文化逐漸受到重視，原住民族是人類重要的文化資產，代表先民胼手胝足的奮鬥史，而如何保存與延續臺灣原住民文化，已成為政府政策思考的重點。 洪國勝先生，在地方上默默紮根的文史工作者，畢生致力於原住民文化的人文溯源、民俗祭儀、社區關懷，以錄音、記錄等方式進行原住民史料的研究與保存，足跡遍及全臺各大小部落。1984年成立的「高雄市山地文化研究會」，以選取瀕臨消失的原住民文化，進行採集、整理為宗旨，近期更參與國家型數位典藏計劃的推動，出版了一系列原住民傳統童謠書籍及有聲資料，在保存原住民文獻與文化推動方面的貢獻是有目共睹。 本文主要探討洪國勝先生對於原住民童謠保存所做的貢獻，從其生平與思想的背景來探究「高雄市健行會」至「高雄市山地文化研究會」的成立及其宗旨，並以近年來所著關於原住民傳統童謠的系列著作為核心，討論傳統歌謠在部落裡的傳統意義與其對於原住民童謠之保存貢獻、回顧其田野採集的路線與歷程，最後以影片方式呈現。
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    花蓮縣阿美族Ilisin（豐年祭）音樂現況研究-以港口部落為例
    (2008) 盧薆竹
    在原住民的傳統文化中，「祭典儀式」可說是其文化的核心，談論儀式，不免牽扯到宗教部分。然而在儀式過程中，「音樂」被視為不可或缺的一環，透過音樂的表現，將人與人、人與自然、人與超自然之間的關係緊密結合，增強並延續儀式之行為及氣氛。在現今所有原住民族的祭典活動中，被廣為人知的莫過於阿美族的豐年祭，熱鬧歡騰的歌舞場面，總是吸引不少觀光客與媒體的目光，但它不僅被當作一種形式的展現手法，在以外人眼光解讀的載歌載舞表演型態背後，阿美人藉著音樂來建立與神之間的溝通橋樑，其表演方式、內容都隱藏著更深層的信仰觀。 本文主要研究花蓮縣阿美族Ilisin（豐年祭）音樂之現況，以位於花蓮縣豐濱鄉港口村的港口部落為研究對象。港口部落是一個歷史悠久的古老部落，由於地理位置的偏僻，加上部落的保守作風，港口部落保留了較傳統的豐年祭祭儀內容，包括儀式過程與所使用的歌曲。惟近年來社會型態變遷影響，造成部落年輕族群大量外流，不僅對儀式中音樂的使用情形產生影響，也面臨音樂文化傳承上的危機。本文透過對這些現象進行多面向的探討，以呈現港口部落豐年祭音樂之發展現況。 本文撰寫擬分六個章節：第一章，緒論部分，說明研究動機與目的、研究對象與研究方法，並回顧其相關文獻。第二章，介紹港口部落的阿美族，此章為阿美族港口部落之一般民族誌探討。第三章，論述港口阿美豐年祭之祭儀與音樂，此章論述港口阿美豐年祭之祭儀內容與豐年祭音樂分析，透過田野調查資料的分析整理，將港口部落豐年祭之祭儀面貌建立起來，並針對豐年祭音樂進行分析探討。第四章，論述港口阿美豐年祭中人、儀式與音樂之關係，此章為第三章之延續，在經過第三章對豐年祭音樂的分析後，試從音樂的文化面向對豐年祭音樂進行探討。第五章，為港口阿美豐年祭音樂之現況探討，本章主要探討港口部落在經歷殖民時期以及文化全球化後，音樂所呈現的面貌及所面臨的危機。第六章，結論部分，此部分為全文總述，加入筆者的一點建議，並提出未來繼續研究的可能方向，供讀者參考。
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    牡丹古謠隊演唱之歌謠與文化保存
    (2017) 徐縵庭; Hsu, Man-Ting
    本論文旨在記錄牡丹古謠隊與牡丹村音樂及文化的保存與復興。以牡丹古謠隊為出發點，探討其生成的源起、熟成的經過，以及至今的運作現況。詳實記錄古謠隊的練習過程與歷年演出，並將他們所演唱的曲目系統整理與分析，在這當中歸納出牡丹村的歌謠特色，與文本相互參照，意在協助部落保存珍貴的古謠，同時也是記錄古謠背後與牡丹部落息息相關的文化脈絡，因為音樂即生活，兩者關係密不可分。另外，也藉由古謠隊對於歌謠的保存，對「傳統」與「文化保存」等概念進行討論，並提出保存牡丹古謠隊與其歌謠的必要性。 從古謠隊加以延伸，討論所屬族群排灣族、所在地牡丹村的變遷與文化特色。而牡丹在地理位置上的偏遠，形成的文化與外界所認知的排灣族有所差異，因此牡丹村有其與眾不同的特殊性。以部落的文化保存現況來說，傳統文化正在流失，而牡丹古謠隊在這個方面扮演了非常重要的「承先啟後」之角色。它記載的是過去的歷史變遷與記憶，是古謠隊隊員們從小對於生活與部落的回憶；同時，它的運作與演出，也讓部落族人重新看見牡丹，激發大家對於歌謠傳唱，甚至是整個牡丹及鄰近地區的文化保存，有了更積極的作為，因此古謠隊開啟了大家對於文化保存的重視與實踐，逐漸影響著整個部落的價值觀。所以，古謠隊的歌謠是時代變遷下的結果，而古謠隊之行動與傳承的概念則是在時代變遷下，促使大家更珍視傳統文化的一股力量。 本文的最終目的，乃是希望藉由田野採集的學術成果，積極回饋牡丹部落，除了感謝族人對於本研究的協助與鼓勵，更是因為牡丹古謠隊與其歌謠非常具有保存的必要性，因此內文提出三個實際的做法，包含將牡丹古謠隊的介紹與影片系統化的整理並放在網路上供更多人欣賞與了解、將所採集到的歌謠整理成兼具樂譜與歌詞的完整歌本，以及協助古謠隊錄製專輯等。這些做法並非憑空想像，而是在田野調查的過程中，持續與族人進行討論的內容。雖然看起來並不是非常大的工程，但是對於古謠隊與其歌謠，乃至於整個牡丹部落的宣傳與文化保存和傳承這方面，應具有相當的實質效益。