周易繫辭傳中孔子所釋諸交衍義

Abstract

周易繫辭傳或通論周易中之原理，或闡釋其中之易例，或推論卦爻辭之精義，周易中幽微深妙之義蘊及功用，皆賴繫辭傳而得以彰明於世。故繫辭傳可為周易十翼中最為重要之一部分，吾人如欲一窺周易之堂奧，則須先讀繫辭傳，蓋繫辭傳誠乃進入易學殿堂之經緯蹊徑也。有關周易之作者，昔賢有所謂三聖之說。周易十翼為孔子所作之說法，於唐朝以前， 幾為定論，直至北宋文學大家歐陽修於易童子問一文中，以為繫辭傳中之文句繁衍叢脞，且觀點甚多重複、矛盾之處，而懷疑繫辭傳並非孔子所作，乃出自眾家之說，為釋經之言。歐陽修對繫辭傳作者之懷疑，所提出之看法深中肯綮，誠有其不可忽視之價值。宋朱熹於周易本義中亦以為繫辭傳若為孔子所作，當不應著「子曰」 之字樣。(繫辭傳中有「子曰」字樣者，凡二十三處)然吾人深究這些著有「子曰」字樣之文句，其思想、看法，多與論語、孟子中所載孔子之看法相符。故這些文句，若非出自孔子之手，亦殆為孔子弟子或再傳弟子，甚或儒家學易之經師，根據孔門之口義流傳，所記載之孔子論易之言也。猶如論語一書，雖非孔子所親筆，而為孔子弟子或再傳弟子所記，其例一也。故繫辭傳中有「子曰」字樣之文辭，雖非孔子所自筆，其思想應屬孔子，仍有其重要之價值。若據此而推論孔子之思想、儒家之學說，當不為過也。繫辭傳中.專釋爻義者，凡十九處，共解釋中孚九二、同人九五、大過初六，謙九三、乾上九、節初九、解六三、大有上九、咸九四、困六三、解上六、噬嗑初九、上九，否九五、鼎九四、豫六二、復初九、損六三、益上九等十七卦中十九爻爻辭之義。其中繫下第五釋噬嗑上九及損卦六三爻辭之言，雖無「子曰」之字樣，然其體例相似，當是傳抄之時，誤奪「子曰」二字，故於此亦列屬之。繫上第十二:「書不盡言，言不盡意。」無論書本或語言，其意念之表達，皆有不可避免之局限性。周易為避免此種局限，故藉卦爻之象以表達天下事物最為深奧之道理。而周易三百八十四爻，共敘述三百八十四條事理，而天下之事務，包羅萬象，瞬息萬變，非此三百八十四爻所能盡括，故易經每一爻，皆有擬議之微意寓乎其中。(上繫第八:「擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。」 )故對此三百八十四爻爻辭之解釋，當無一定之格式，若時位不同，其取義亦互異也。換言之，對於爻辭吉凶之解釋，誠有其豐富之靈活性與通變性。可以適時而變，以得其宜。而繫辭傳中孔子所釋之爻義，共有十九處，比皆孔子就各爻之文字，摹擬心神，涵泳體會，所釋之言也，亦皆為孔子擬議之例也。孔子就此數爻之象，擬議而申論之，使至頤之象能為吾人所知，使至動之爻能為吾人所明。且孔子所論之言，皆信而有據。無一不爻中有此象，卦中有此數，絕無臆造杜撰之言，足示後人以推求卦爻辭之法也。而本文之作，乃就周易繫辭傳中有「子曰」字樣，且專釋爻義者，區別為「就周易爻辭以闡明易理」與「泛論義理而取周易爻辭為證」兩大類，探究孔子如何取象立說，推論孔子於繫辭傳中所言之立身處世之道，並進而綜論其中之思想與群經諸子是否有相合之處也，庶幾能對繫辭傳中孔子所寓存之易學思想能有所闡揚，並對未來研易之人能稍有助益也。