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Title: 周易繫辭傳中孔子所釋諸交衍義
Authors: 王新華
Issue Date: Jul-1993
Publisher: 國立僑生大學先修班
Abstract: 周易繫辭傳或通論周易中之原理,或闡釋其中之易例,或推論卦爻辭之精義,周易中幽微深妙之義蘊及功用,皆賴繫辭傳而得以彰明於世。故繫辭傳可為周易十翼中最為重要之一部分,吾人如欲一窺周易之堂奧,則須先讀繫辭傳,蓋繫辭傳誠乃進入易學殿堂之經緯蹊徑也。有關周易之作者,昔賢有所謂三聖之說。周易十翼為孔子所作之說法,於唐朝以前, 幾為定論,直至北宋文學大家歐陽修於易童子問一文中,以為繫辭傳中之文句繁衍叢脞,且觀點甚多重複、矛盾之處,而懷疑繫辭傳並非孔子所作,乃出自眾家之說,為釋經之言。歐陽修對繫辭傳作者之懷疑,所提出之看法深中肯綮,誠有其不可忽視之價值。宋朱熹於周易本義中亦以為繫辭傳若為孔子所作,當不應著「子曰」 之字樣。(繫辭傳中有「子曰」字樣者,凡二十三處)然吾人深究這些著有「子曰」字樣之文句,其思想、看法,多與論語、孟子中所載孔子之看法相符。故這些文句,若非出自孔子之手,亦殆為孔子弟子或再傳弟子,甚或儒家學易之經師,根據孔門之口義流傳,所記載之孔子論易之言也。猶如論語一書,雖非孔子所親筆,而為孔子弟子或再傳弟子所記,其例一也。故繫辭傳中有「子曰」字樣之文辭,雖非孔子所自筆,其思想應屬孔子,仍有其重要之價值。若據此而推論孔子之思想、儒家之學說,當不為過也。繫辭傳中.專釋爻義者,凡十九處,共解釋中孚九二、同人九五、大過初六,謙九三、乾上九、節初九、解六三、大有上九、咸九四、困六三、解上六、噬嗑初九、上九,否九五、鼎九四、豫六二、復初九、損六三、益上九等十七卦中十九爻爻辭之義。其中繫下第五釋噬嗑上九及損卦六三爻辭之言,雖無「子曰」之字樣,然其體例相似,當是傳抄之時,誤奪「子曰」二字,故於此亦列屬之。繫上第十二:「書不盡言,言不盡意。」無論書本或語言,其意念之表達,皆有不可避免之局限性。周易為避免此種局限,故藉卦爻之象以表達天下事物最為深奧之道理。而周易三百八十四爻,共敘述三百八十四條事理,而天下之事務,包羅萬象,瞬息萬變,非此三百八十四爻所能盡括,故易經每一爻,皆有擬議之微意寓乎其中。(上繫第八:「擬之而後言,議之而後動,擬議以成其變化。」 )故對此三百八十四爻爻辭之解釋,當無一定之格式,若時位不同,其取義亦互異也。換言之,對於爻辭吉凶之解釋,誠有其豐富之靈活性與通變性。可以適時而變,以得其宜。而繫辭傳中孔子所釋之爻義,共有十九處,比皆孔子就各爻之文字,摹擬心神,涵泳體會,所釋之言也,亦皆為孔子擬議之例也。孔子就此數爻之象,擬議而申論之,使至頤之象能為吾人所知,使至動之爻能為吾人所明。且孔子所論之言,皆信而有據。無一不爻中有此象,卦中有此數,絕無臆造杜撰之言,足示後人以推求卦爻辭之法也。而本文之作,乃就周易繫辭傳中有「子曰」字樣,且專釋爻義者,區別為「就周易爻辭以闡明易理」與「泛論義理而取周易爻辭為證」兩大類,探究孔子如何取象立說,推論孔子於繫辭傳中所言之立身處世之道,並進而綜論其中之思想與群經諸子是否有相合之處也,庶幾能對繫辭傳中孔子所寓存之易學思想能有所闡揚,並對未來研易之人能稍有助益也。
URI: http://rportal.lib.ntnu.edu.tw/handle/77345300/77715
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