文學院

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院成立於民國44年,歷經50餘年的銳意發展,目前設有國文、英文、歷史、地理、臺文等5個學系、翻譯和臺灣史2個獨立所,以及全球華人寫作中心和國際臺灣學研究中心。除臺史所僅設碩士班,其餘6個系所均設有碩、博士班;目前專兼任教師近250人,學生約2500餘人。

本院早期以培養優秀中學國文、英文、歷史和地理教師為鵠的,臺灣中學語文和史地教育的實踐與成功,本院提供不可磨滅的貢獻。近年來,本院隨師範體系轉型而調整發展方向,除維持中學師資培育的優勢外,也積極朝理論研究和實務操作等面向前進。目前,本院各系所師培生的教師檢定通過率平均在95%以上;非師培生在文化、傳播、文學、應用史學及環境災害、地理資訊系統等領域發展,也已卓然有成。

本院各系所教師的研究能量極為豐富,參與國內外學術活動相當活躍。根據論文數量、引用次數等指標所作的學術力評比,本院居人文領域全國第2名。各系所之間,無論是教師的教學與研究,或學生的生活與學習,都能相輔相成、榮辱與共,彼此渾然一體,足堪「為師、為範」而無愧。

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    神話的改寫: 恩 史考特 莫馬載<< 遠古之子>> 中的想像與認同
    (2009) 耿尚瑜; Shang-yu Keng
    本論文探討神話在北美原住民身分認同中所扮演的重要角色,選用文本為恩‧史考特‧莫馬載的第二本小說《遠古之子》(1989)。小說中共有兩個主要的神話: 其一為今奧克拉荷馬州凱厄瓦族 (Kiowa)人變為熊的傳說,其二為美國西南部那瓦侯族 (Navajo)的變形女子 (the Changing Woman)。我認為莫馬載藉由想像力,不但改寫原住民部落的神話傳說,並且重新建構書中主人翁失落的身分認同。 本論文說明神話改寫的目的有三:(一) 闡揚原住民重視生命之周而復始的世界觀;(二) 藉由改寫及重新想像傳統部落神話,增加原住民文化信仰的流傳及更新;(三) 在重寫神話的過程中,作者試圖處理原住民雙重身分中的混雜認同。 本論文由四個章節組成。第一章介紹作者莫馬載,以及李維史陀 (Claude Lévi-Strauss) 與傅雷 (Northrop Frye) 的神話理論以作為論文的架構根基。第二章著眼於男主人翁洛克‧賽特蒙 (Locke Setman),我運用傅雷的神話理論去探討賽特蒙從人變成熊的變身過程。第三章的焦點轉向女主人翁葛瑞 (Grey),主要藉由美國西南部那瓦侯族 (Navajo) 神話中的變形女子原型,探討想像力在她的蛻變 (transformation) 過程中所扮演的角色,我認為葛瑞所扮演的角色不僅是賽特蒙的幫手,對他進行原住民傳統儀式的治療,更開啟了她自己從小孩變成巫師 (medicine woman)的蛻變旅程。我認為葛瑞的轉變與賽特蒙的變身極為相似,皆由四季循環呈現變形周而復始的過程。此外,本文也討論葛瑞對美國西部傳奇人物比利小子的迷戀,藉以說明原住民混雜的文化認同。第四章總結,重申文本中的三個孩童 (葛瑞、賽特蒙與比利小子) 如何融為一體,完成自我變身之旅,藉由三個神話傳說 (人變為熊、變形女子與比利小子),使原住民的身分認同如同三股編織合成的繩子般堅韌。
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    Reading from the Heart Out
    (英語學系, 2011-03-??) Kimberly Rae Connor
    This essay offers a re-reading of an American classic—Ken Kesey’s One Flew Over the Cuckoo’s Nest—that rejects the conventional interpretation, one which positions the white protagonist McMurphy as the secular iconoclastic hero bravely enacting an existential drama. Instead, this reading pursues an interpretation that explores the implications and ironies of Kesey’s choice to narrate his novel from the perspective of the Native American Chief Bromden. By choosing a traditionally marginalized member of society to offer a social critique, Kesey is able to redirect our attention away from an interpretation that focuses on the incoherent ramblings of a presumed schizophrenic and towards a multi-vocal perspective intrinsic to the traditional worldview that Bromden inherited as his Chinook birthright. This reader, therefore, suggests a reconsideration not just of Kesey’s novel but of the way we read any text that engages an indigenous point of view. This interpretation is supported in several ways but primarily by the example of the Kiowa writer N. Scott Momaday, whose memoir The Way to Rainy Mountain provides a model for a reading Kesey’s novel through indigenous eyes.