文學院
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院成立於民國44年，歷經50餘年的銳意發展，目前設有國文、英文、歷史、地理、臺文等5個學系、翻譯和臺灣史2個獨立所，以及全球華人寫作中心和國際臺灣學研究中心。除臺史所僅設碩士班，其餘6個系所均設有碩、博士班；目前專兼任教師近250人，學生約2500餘人。
本院早期以培養優秀中學國文、英文、歷史和地理教師為鵠的，臺灣中學語文和史地教育的實踐與成功，本院提供不可磨滅的貢獻。近年來，本院隨師範體系轉型而調整發展方向，除維持中學師資培育的優勢外，也積極朝理論研究和實務操作等面向前進。目前，本院各系所師培生的教師檢定通過率平均在95%以上；非師培生在文化、傳播、文學、應用史學及環境災害、地理資訊系統等領域發展，也已卓然有成。
本院各系所教師的研究能量極為豐富，參與國內外學術活動相當活躍。根據論文數量、引用次數等指標所作的學術力評比，本院居人文領域全國第2名。各系所之間，無論是教師的教學與研究，或學生的生活與學習，都能相輔相成、榮辱與共，彼此渾然一體，足堪「為師、為範」而無愧。
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Item 虛與身體——莊子、郭象與王夫之(2023) 吳億修; Wu, I-Hsiu本論文以思考《莊子》之虛為命題，對於《莊子》之研究，從形上與形下轉向實與虛的關係。「實」是成心以可見之形對世界的把握，「虛」指的是溢出可視性的身體對變化的參與。因此，又分為三個研究方向，第一是擴大被成心桎梏的感覺，打開現實未被體驗到的面向，這涉及了工夫修養與對主觀境界形上學的再讀；第二是尋找身體業已體驗但難以被感知的那些經驗，這與想像力的擴大有關；第三是現實被捕捉為實，與即將成為現實的身體經驗虛，這兩個面向間相即關係的研究。本論文認為，郭象與王夫之對《莊子》的理解與發揮也都建立在實與虛的雙重性上，不論是郭象的形實與情實，王夫之的物之初與形之開，身體都表達了無法被思想捕捉的流變，這又可以從情感與氣兩個面向進行申論。郭象將情與感二分，分別對應了與成心結合的感官欲望與身體間真實的通達，「感」在《莊子注》是聖王治理的基礎；而王夫之認為，雖然我們被侷限於可見之形，我們看不到有形與無形在每一個瞬間的互動與差異變化，然而，正在經歷流變的身體卻保存了所有前於見聞世界，前於當下認知的相感經驗，即使這些經驗因為渾天一氣流轉，可見沒於不可見地帶而成為無對象的經驗。王夫之不斷強調貴身與愛身，因為這些未被成心認識的自身經驗（虛）指向了被成心攝取之物的差異內涵，亦即，身體具有改變彼此對立現狀的所有潛能。 最後，筆者以感受的相即性嘗試回應複雜的當代社會。因爲成心，我們對物、對他人會有一種被制約的官能反應，如果這是現實中彼與此日以心鬪的原因，莊子、郭象與王夫之則提醒我們，我們有能力在發生反應前，感受到有別於現實面的，自我與他人的相互含攝。這個因修養而生之「時」並非是物理時間上的放緩或遲延，而是道之「先成」，沒有時空相之「虛」。感受上的相即指的是：我們仍能明白我們會有什麼樣的官能反應，但我們確定自己可以做出一個不一樣的選擇，這個選擇源於身體對變化的持續參與，即使它們是如此微渺而難以感知。Item 「以道觀之」——《莊子》思想的「觀」(2023) 楊傳晧; Yang, Chuan-Hao本文意在探討《莊子》思想中的「觀」，這「觀」不只是「感官」或是「認知」層面，更多則是觀照於人間世的「人我關係」的相爭相軋，如《莊子》觀照到世人「自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂」所以形成「儒墨之是非」的亂世，故〈齊物論〉「彼是莫得其偶」，〈秋水〉「以道觀之，物無貴賤」，皆闡釋如何從「自我觀之」而「以道觀之」的整全觀看「物我」，因此物我和諧。筆者就依照「觀照對象」推展論文，發展三個面向：「觀我」、「觀物我」、「觀命」。在「觀我」的脈絡，對於「自我」的構建，往往從「官能」的接受，進入「心知」，最後化為「成心」，看似保障一個確實的「我」，卻只是在成心之作用下固化的我，更導致物我主客關係的分野更加對立，進而闡發《莊子》「虛化」工夫，讓固化的「思維」與「彼我」得有流動容納的空間。在「觀物我」的脈絡，在於「物我溝通的和諧」，我的虛化，得以遊於物我之間，當中的接物感物，就在「氣情」的通達與否，互滲共紐，相互肯認的持續感受，才得以通向彼此物我無傷。在「觀命」的脈絡，命作為強大的他者，在於「不得已」、「不得不」、「無可奈何」的對於遭遇無所消解，然而《莊子》非言「命定」而言「命之行」，當中「命」具有「變化更新」的可能性，相應於「天」的動態性，所以筆者於此脈絡下藉以推展出「以不解解之」——「懸解」，作為與時推移的消解之道。Item 戴震的氣化人性論(III-I)(2009/08-2010/07) 劉滄龍本計畫將分別從出土文獻與斯賓諾莎哲學兩個研究視角討論戴震的「氣化人性論」。從 湖北荊門的郭店楚簡〈性自命出〉、〈唐虞之道〉等篇看來，戴震「以氣論性」的思路與 戰國中期的儒者遙相呼應。戴震的「氣化人性論」志在返回他心目中的孔孟之道，而他 對孟子的詮釋無意間卻回到了孟荀之前儒者的人性觀點。於是戴震引用〈樂記〉的「血 氣心知」作為人性論的核心概念，亦非偶然，他以氣學的進路重構儒學，正好暗合了孔 孟之間儒者「即生言性」的思路。為了追溯戴震「氣化人性論」在先秦儒家的思想譜系， 筆者將考察戴震的《中庸補注》如何詮釋子思的思想，並且對比此一詮釋與竹簡中「道 始於情」、「情生於性」、「節脂膚血氣之情」等從自然生命來理解性的觀點。為了進一步 在理論上闡釋戴震的「氣化人性論」，筆者將借用斯賓諾莎哲學，思索戴震氣學進路的 人性論如何調解理性和情欲之間的張力問題。斯賓諾莎從連續性的發展觀點詮釋身體∕ 心靈、欲望∕理性、自然∕必然的相互關係，除了化解笛卡兒身心二元論的難題，也立 足於自然人性論思考欲望、幸福與德性的關聯。若能暫時懸擱東西方哲學在問題意識上 各自內在脈絡的獨特性，戴震的「氣化人性論」可以藉由斯賓諾莎的身心理論及自然哲 學得到新的反省線索。Item 淡勢之間--氣、力量美學與文化轉化(中央研究院中國文哲研究所, 2015-03-01) 劉滄龍Item 身體、隱喻與轉化的力量--論莊子的兩種身體、兩種思維(國立清華大學, 2014-06-01) 劉滄龍尼采 (Friedrich Wilhelm Nietzsche, 1844-1900) 對「身體」與「隱喻」的思考，和當代西方哲學的相關討論有許多呼應之處，近來當代中國哲學的詮釋也陸續出現相關的論述。本文將順著此一思考取向來解讀莊子 (368-288 BC) 思想，並且探討「身體」、「隱喻」所涉及的自我轉化問題。 尼采對「生命身體」(Leib) 與「個體身體」(Körper) 所作的區分，隱含著隱喻思維與概念思維兩種不同的思考與生活方式，本文嘗試借用此一區分來詮釋莊子的自我轉化。「氣」是莊子思想中的根本隱喻，在氣的隱喻思維中，「個體身體」突破了概念思維的拘限，得以自我轉化並通向「生命身體」。對莊子來說，生死即是身體形式的轉化歷程。「氣」與「物化」的思想是透過隱喻思維而展開的自我轉化工夫，它具有批判概念思維的轉化力量。雖然總體而言莊子推崇的是隱喻思維，然而筆者發現他並未忽略隱喻思維與概念思維之間存在「不一也一」的關係，正如「生命身體」與「個體身體」的雙重身分雖有主從之別，卻不可偏廢。值得注意的是，若要突出莊子氣與身體的思想中的內在異質性、批判性，以「一」化「異」的解讀將很難開發莊子批判性的向度。據此，本文試圖闡明隱喻思維和概念思維間具有內在的同構關係，莊子洞見及此，以隱喻之思來吸收與轉化了惠施 (370-310 BC) 的概念思考，並反映他無意棄絕概念之思。Item 「一理」或「分理」？--戴震對程朱理學的反省(國立中央大學出版中心, 2010-10-01) 劉滄龍程朱「理一而分殊」的論述以二元形上學為前提，「理一」和「分殊」的關係是以超越的同一性涵攝經驗的差異化。戴震的氣一元論則肯定「分理」作為陰陽之氣的個體化原理，經驗的差異化區分同時就是道生成變化的內在法則。戴震的「分理」說預設了一套由氣的論述所構成的內在的形上學。「一氣」和「分理」並非形上實體和經驗理則的區分，「分理」的個體化原理就是「一氣」變化流行的內在理路。然而戴震氣一元論的「分理」論述，雖然更重視差異性與歷史性，他的詮釋策略卻是保守的復古主義。他主張在詮釋儒家經典時不能摻雜佛老，強調經典詮釋的純正性與文本的客觀意義。戴震想要排除在歷史過程中所產生的語言與哲學的影響，返回儒家經典的「原意」。Item 「血氣心知」與「身體理性」--論戴震與尼采的修身哲學與文化批判(漢學研究中心, 2008-12-01) 劉滄龍本文藉由「血氣心知」與「身體理性」(body-reason; Leib-vernunft) 這兩個概念探討戴震與尼采(Nietzsche) 的修身哲學與文化批判的關係。戴震以「血氣心知」來界定人性，他主張「理存於欲」，貫徹了自明朝中葉以來的形上批判的工作，亦即將宋儒修身哲學的重心從「超越地返回存有根源的體證」轉向為「經驗地展開氣化整全的實現」。尼采則由「身體理性」的提出，反轉以意識主體為基礎的「再現的真理觀」，形式同一的先驗自我被拒斥為理性的虛構，而流動的經驗自我則在回返自然的要求中實現「體現的真理觀」。對於戴震和尼采來說，理性從來就不可能離開身體，倘若以為價值的創造可以透過割離身體與情感的途徑來完成，將是一種病態的文化。「血氣心知」和「身體理性」兩個概念的提出是為了貫通自然本能與人文理性，健康的、積極的文化並不歧視身體與自然，而是肯定其高貴之目的及意義。Item 朱熹的鬼神觀(國立臺灣師範大學國文學系, 2000-06-01) 黃瑩暖儒學發展至宋代，為了回應佛教思想的衝擊，不得不從現世人生的關注，推及於宇宙起源的探索與生死的思考等問題；其中對鬼神的討論，訂破了孔子以降「不語怪力亂神」的傳統。闢佛最力的朱熹，對鬼神的討論也最多。本文嘗試對朱熹之鬼神觀及其關於祭祀感格的說法作相應的詮應，檢視其理論上的得失，並從儒學的角度看失熹鬼神觀的提出所顯現的意義。Item 周易的環境倫理及其大地關係(國立臺灣師範大學地理學系, 2002-11-01) 潘朝陽現代化產生的環境生態的破毀和污染問題，追根究底，世人需從「機械論式世界觀」典範，方能澈底對治。當代生態保護運動和思潮以及環境倫理哲學，已能正面積極提出整全生機式的觀點，而以視大地如母的倫理，安置人文與自然的合一且和諧的親情式之關係。 整全生機式的典範，並非現代產物，乃是人類古典的天人智慧，中國經典中，整全生機之天人智慧，包括儒道陰陽諸家，均十分充盈豐富，有待我們開展當代性的經典詮釋而將古典智慧加以喚醒。 儒家是中國文化和思想的主流，其重要經典，特別是其經中之經的《周易》，承載著中國人的天人合一式的自然生態觀以及環境倫理；我們認為中國古代經典，並非哲人透過懸想玄思而在思想觀念上建構而形成，而是經由深切著明的生活和文明之實踐過程，往上提升而形成。中國人自古在大地上建立了有機生態農耕文明，中國人之心靈即於此大地基盤上，逐漸提升其思想而形成了人與天合一和諧之整全生機式本體宇宙論，而於《周易》中充分呈顯，而中國人在有機農業文明中所特有的人與大地親和的環境倫理，就是從這個思想系統中蘊涵而發生，《周易》即此倫理之載體。 本文以詮釋學的方法，就《周易》經傳文本以及有關於當代生態哲學、環境倫理等文本，進行古典和當代之思想觀念會通之詮釋。首先從《易繫辭》所提供的農耕訊息討論中國天人合一的環境倫理之基盤，此即中國的有機農業文明；再論及從此農耕生態之基盤而提升形成的「氣」的連續聯繫型宇宙思維形式；又再詮釋《易經傳》的環境生態觀和環境倫理；最後則畫龍點睛地點明《易傳》是以「仁」為核心之道德理想主義之生態觀，仁之觀點的生態觀和環境倫理學，正是中國特色的當代環境生態之智慧。Item 王船山乾坤並建的義涵及倫理向度(國文學系, 2006-09-??) 侯潔之突破易卦以乾為首出的傳統見解，船山將坤提起來與之並舉，並以「十二位陰陽半隱半現」說為義理根據。「並建」的提出，旨在通過乾坤不離的關係，強調二者之於存在的實現具有同等的價值意義。歸結於人道，「乾坤並建」規約了本體必安頓於現實的價值方向，說明缺乏由內致外的生活實踐必非道德的真實體現。在「十二位陰陽半隱半現」說的架構中，乾坤與六十二卦的體用關係，通過隱現爻位的滿全，使卦體之紛繁僅顯氣用限制，無妨於乾坤之理的全具。而十二爻位的隱顯架構所開展出的體用圓融關係，適足以肯定日用實踐的無限意義。綜言之，船山以「乾坤並建」作為易學的核心命題，是從實存的眼光，於存在面開顯形而上的超越面向，進而在氣的通貫中，肯定道德實踐之必然及其無限價值意義。