文學院
Permanent URI for this communityhttp://rportal.lib.ntnu.edu.tw/handle/20.500.12235/2
院成立於民國44年，歷經50餘年的銳意發展，目前設有國文、英文、歷史、地理、臺文等5個學系、翻譯和臺灣史2個獨立所，以及全球華人寫作中心和國際臺灣學研究中心。除臺史所僅設碩士班，其餘6個系所均設有碩、博士班；目前專兼任教師近250人，學生約2500餘人。
本院早期以培養優秀中學國文、英文、歷史和地理教師為鵠的，臺灣中學語文和史地教育的實踐與成功，本院提供不可磨滅的貢獻。近年來，本院隨師範體系轉型而調整發展方向，除維持中學師資培育的優勢外，也積極朝理論研究和實務操作等面向前進。目前，本院各系所師培生的教師檢定通過率平均在95%以上；非師培生在文化、傳播、文學、應用史學及環境災害、地理資訊系統等領域發展，也已卓然有成。
本院各系所教師的研究能量極為豐富，參與國內外學術活動相當活躍。根據論文數量、引用次數等指標所作的學術力評比，本院居人文領域全國第2名。各系所之間，無論是教師的教學與研究，或學生的生活與學習，都能相輔相成、榮辱與共，彼此渾然一體，足堪「為師、為範」而無愧。
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Item COVID-19疫情下大臺北移居者的移動性、恐懼與協商(2023) 盧宣妙; Lu, Hsuan-Miao以COVID-19因人群移動而擴散為核心，本研究探討政策的實行與新聞媒體的傳播如何使民眾感到恐懼與憂慮。在移動過程中，情緒對路徑和模式的選擇有密切關聯。由恐懼引起的的一連串防疫措施，不僅改變人們日常的移動模式、形成疫情下新的移動性，更建構出恐懼之地的想像。本研究以「他者」的概念進行恐懼之地的論述。病毒將人作為載體，藉由人們的移動而傳播。為降低病毒擴散的機會，中央及各縣市政府皆下令人們避免不必要的移動與群聚政策。甚至在確診病例數較少的縣市，由各地方首長為首，建立跨區域移入該縣市的障礙。此障礙設置間接區分了你我的不同。同時也透過新聞媒體作為中介，以增加疫情恐懼感的敘事方式，將大台北地區建構為恐懼之地。恐懼之地的想像不限於事件發生地，也就是居住在大台北地區人們的想法，而是全台灣人民一致共享的認知。隨著疫情趨緩，人們對恐懼之地的想像與認知也隨之消逝。當談論COVID-19的區域差異時，經常是以客觀的數據資料呈現各縣市的嚴重性差異。而本研究則從他者的概念切入，觀看以大眾媒體為中介，人們主觀的恐懼情緒與移動性，如何形成恐懼之地與安全之所的區域想像之異。Item 印尼西加里曼丹省客家乩童的區域特色：以橫屏山的華人認同與空間記憶為中心(2021) 林鍵璋; Lin, Chien-Chang本文以印尼西加里曼丹孟加影縣（Bengkayang County）橫屏山〔Pasar Gunung (Bang Phin San)〕的神壇調查，及山口洋（Singkawang）一些特殊神壇藉以參照，增加本研究的田野調查資料，在地理研究上屬於區域地理研究，以存在空間為基礎論述，透過前人研究了解印尼西加里曼丹乩童的特殊性，並且以社會關係來了解當地客家乩童的區域特色，解釋客家乩童儀式所產生的華人空間記憶。以地理學三大傳為統的研究觀點，及空間所產生的宗教現象究竟為何？那為何是這樣的變異，而這樣的區域又有什麼特色，在研究過程中，印尼西加里曼丹橫屏山的乩童，除了保有原鄉傳統的傳承，也已經和當地信仰文化結合，產生在地化、土著化的過程，以當地山為主要調查區域，印尼客家乩童信仰研究為中心，透過紮根理論，呈現印尼西加里曼丹客家民間信仰中乩童和族際的互動，釐清印尼西加客家乩童信仰，再加入其他族群的信仰過程之後，呈現多元族群在祭祀組織、儀式、廟會等面向中的互動情景，最後在結語部分闡釋，印尼西加里曼丹客家乩童構築的多元互動網路，以及形成的交錯互動關係。論文的主體內容，分為三大部分，第一部份，橫屏山當地神壇及其神聖空間，第二部分，印尼國家政策影響下華人和華人信仰的形成，第三部分，印尼客家民間信仰儀式的空間性與區域轉變的展開。而印尼西加里曼丹客家乩童信仰的形成，如此政策影響下的互動，主要在祭祀、儀式以及廟會三個層面展開。其中互動主體，主要有印尼國家政策影響下，印尼西加里曼丹華人和客家民間信仰，包括華人與民間信仰的空間和記憶，這部分內容主要分佈在第三章和第四章；上述分析的基礎上，歸納印尼客家乩童信仰構築的特徵互動，最終形成了華人文化上，多元融合與地域上的空間記憶與認同。Item 「帶著地方遠颺」：伊夫．博納富瓦的詩意空間(2020) 潘采均; Pan, Tsai-Chun本論文以加斯東．巴舍拉於《空間詩學》中的論述為主，探討法國當代詩人伊夫．博納富瓦的晚期四本詩集《雪的開始與結束》、《彎曲的船板》、《長錨鏈》與《當下時刻》中所呈現的詩意空間；在此架構中，我不僅呈現博納富瓦自身詩學的不斷革新，也加以論證此詩意空間的延展與動態建構，實是詩人自身的存有之展。 我假設此詩意空間為各物質、場所、事件與情感的集合體，它有其深度及厚度，同時因詩人之想像主體的活動而有其動能；在詩人以不同詩意象回歸特定母題時，此架構中的物質特性、乃至詩人情感皆不斷更新，連帶也調動此詩意空間之不斷建構與形變。本論文雖以巴舍拉論述作主調，但要強調的是巴舍拉是以幸福空間為研究主幹，相比之下，博納富瓦的空間詩學所處理與涵蓋的空間型態要來的更加廣泛，其中不乏空乏、靜滯、或敵意空間。因此，本論文可視為巴舍拉空間研究之另一切入。 本論文主要三章節，分別以「空間之誘惑」、「空間內冒險」、「於廣袤中建立信心」為論述主軸。第一章分析《雪的開始與結束》（1991），前半著重詩人如何在詩及散文中建立空間感、並在地方與空間的經驗中來回置換；後半以巴舍拉的動態想像，論述「雪」意象的動態性及詩意。第二章以《彎曲的船板》（2001）為分析對象，以石頭、水、家屋、船等詩意象的雙重性帶出巴舍拉想像哲學的動態辯證，說明詩人的力量意志如何在靜滯空間、無空間、甚至是敵意空間中前行；我辯證此動能即是此詩意空間不斷形變的根本原力。第三章分析兩詩集，《長錨鏈》（2008）與《當下時刻》（2011），強調詩人對自己詩學恆持的信心；此章節著重想像主體與客體間的相互關係，與詩人詩學中所呈現的「回歸」，以帶出此詩意空間之動態形塑與詩人的存在實為不可劃分、且呈相互辯證與消長之關係。Item 亨利‧詹姆斯的詩學空間：巴希拉赫式閱讀(2006) 姚小虹; Hsiau-hung Yau中文摘要 本論文以加司東‧巴希拉赫 (Gaston Bachelard) 所提出想像力理論中的物質動能來閱讀亨利‧詹姆斯 (Henry James) 的小說。透過討論其早期、中期及晚期的作品來勾勒出此小說家的詩學空間。此空間是由主體的個人意識及所感知的客體兩界，經由對話式的互動所建構的一個詩性的，有意識的想像空間。並藉由巴希拉赫所提出的現象界四大元素中「質」的能量─火、水、空氣、土─分析詹姆斯文本中的動能。小說中角色對「物」的迷戀與佔有慾往往導致負面的結局，而此想像/詩性的能量具有扭轉情勢或掙脫束縛的解放力，因為它能不斷的將過去所給予的固定觀念或價值去形式化、轉型、及再形塑。巴希拉赫式的閱讀可以為詹姆斯所建構的「小說之屋」開啟一新的視界，從中人們追索「真」的意志可以經由想像力成為可能。Item 神話的改寫: 恩 史考特 莫馬載<< 遠古之子>> 中的想像與認同(2009) 耿尚瑜; Shang-yu Keng本論文探討神話在北美原住民身分認同中所扮演的重要角色，選用文本為恩‧史考特‧莫馬載的第二本小說《遠古之子》(1989)。小說中共有兩個主要的神話: 其一為今奧克拉荷馬州凱厄瓦族 (Kiowa)人變為熊的傳說，其二為美國西南部那瓦侯族 (Navajo)的變形女子 (the Changing Woman)。我認為莫馬載藉由想像力，不但改寫原住民部落的神話傳說，並且重新建構書中主人翁失落的身分認同。 本論文說明神話改寫的目的有三：(一) 闡揚原住民重視生命之周而復始的世界觀；(二) 藉由改寫及重新想像傳統部落神話，增加原住民文化信仰的流傳及更新；(三) 在重寫神話的過程中，作者試圖處理原住民雙重身分中的混雜認同。 本論文由四個章節組成。第一章介紹作者莫馬載，以及李維史陀 (Claude Lévi-Strauss) 與傅雷 (Northrop Frye) 的神話理論以作為論文的架構根基。第二章著眼於男主人翁洛克‧賽特蒙 (Locke Setman)，我運用傅雷的神話理論去探討賽特蒙從人變成熊的變身過程。第三章的焦點轉向女主人翁葛瑞 (Grey)，主要藉由美國西南部那瓦侯族 (Navajo) 神話中的變形女子原型，探討想像力在她的蛻變 (transformation) 過程中所扮演的角色，我認為葛瑞所扮演的角色不僅是賽特蒙的幫手，對他進行原住民傳統儀式的治療，更開啟了她自己從小孩變成巫師 (medicine woman)的蛻變旅程。我認為葛瑞的轉變與賽特蒙的變身極為相似，皆由四季循環呈現變形周而復始的過程。此外，本文也討論葛瑞對美國西部傳奇人物比利小子的迷戀，藉以說明原住民混雜的文化認同。第四章總結，重申文本中的三個孩童 (葛瑞、賽特蒙與比利小子) 如何融為一體，完成自我變身之旅，藉由三個神話傳說 (人變為熊、變形女子與比利小子)，使原住民的身分認同如同三股編織合成的繩子般堅韌。Item Reading from the Heart Out(英語學系, 2011-03-??) Kimberly Rae ConnorThis essay offers a re-reading of an American classic—Ken Kesey’s One Flew Over the Cuckoo’s Nest—that rejects the conventional interpretation, one which positions the white protagonist McMurphy as the secular iconoclastic hero bravely enacting an existential drama. Instead, this reading pursues an interpretation that explores the implications and ironies of Kesey’s choice to narrate his novel from the perspective of the Native American Chief Bromden. By choosing a traditionally marginalized member of society to offer a social critique, Kesey is able to redirect our attention away from an interpretation that focuses on the incoherent ramblings of a presumed schizophrenic and towards a multi-vocal perspective intrinsic to the traditional worldview that Bromden inherited as his Chinook birthright. This reader, therefore, suggests a reconsideration not just of Kesey’s novel but of the way we read any text that engages an indigenous point of view. This interpretation is supported in several ways but primarily by the example of the Kiowa writer N. Scott Momaday, whose memoir The Way to Rainy Mountain provides a model for a reading Kesey’s novel through indigenous eyes.